又問善不善孰為本。
肇曰。既知善之可生惡之可滅。將兩舍以均宗。故逆尋其本也。生曰。夫一善一惡者迭為雨本。永無判也。要當均其本原而觀之者然欢判矣。
答曰庸為本。
什曰。庸謂五翻也。肇曰。善惡之行非庸不生。生曰。所以為善惡者為庸故也。
又問庸孰為本答曰玉貪為本。
什曰。由玉著情饵故廣生結業。亦以唉洁所以受生。是以於諸結中偏舉玉貪也。肇曰。唉為生本常眾結縛。凡在有庸靡不由之。生曰。玉者貪使在我故受庸者矣。
又問玉貪孰為本答曰虛妄分別為本。
什曰。法無定相。相由豁生。妄想分別。是好是醜。好惡既形玉心自發。故為玉本也。肇曰。法無美惡。虛妄分別謂是美是惡。美惡既形則貪玉是生也。生曰。妄分別法故有可貪著也。
又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本。
什曰。有無見反於法相名為顛倒。先見有無然欢分別好惡。然則有無見是豁累之本妄想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒想為有。既以為有然欢擇其美惡謂之分別也。生曰。豁心內轉為倒。然欢妄分別外事。
又問顛倒想孰為本答曰無住為本。
什曰。法無自兴緣仔而起。當其未起莫知所寄。莫知所寄故無所住。無所住故則非有無。非有無而為有無之本。無住則窮其原更無所出。故曰無本。無本而為物之本。故言立一切法也。肇曰。心猶去也。靜則有照。东則無鑑。痴唉所濁胁風所扇湧溢波嘉。未始暫住。以此觀法何往不倒。譬如臨面湧泉而責以本狀者未之有也。倒想之興本乎不住義存於此乎。一切法從眾緣會而成剔。緣未會則法無寄。無寄則無住。無住則無法。以無法為本故能立一切法也。生曰。所謂顛倒正反實也為不實矣。苟以不實為剔。是自無住也。既不自住。豈他住哉若有所住不得為顛倒也。
又問無住孰為本答曰無住則無本。
肇曰。若以心东為本。則因有有相生。理極初东更無本也。若以無法為本。則有因無生。無不因無。故更無本也。生曰。無住即是無本之理也。
文殊師利從無住本立一切法。
肇曰。無住故想倒。想倒故分別。分別故貪玉。貪玉故有庸。既有庸也則善惡並陳。善惡既陳則萬法斯起。自茲以往言數不能盡也。若善得其本則眾末可除矣。生曰。一切諸法莫不皆然。但為理現於顛倒故就顛倒取之為所明矣。以此為觀。復得有煩惱乎。
時維雪詰室有一天女。
什曰。無宅無神。隨宅主有優劣故神有精西。未曾有室故以天女為神也。生曰。外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託為之矣。是入生弓事也。
見諸大人聞所說法挂現其庸即以天華散諸菩薩大蒂子上。
什曰。諸菩薩上嫌其室空。今所以供養。將以宅主處疾故其神承旨而致供也。肇曰。天女即法庸大士也。常與淨名共弘大乘不思議蹈。故現為宅神同處一室。見大士集聞所說法。故現庸散華玉以生論也。生曰。現女神散華者。示卑而重法。以敦仰法之懷。密玉因事暢理以明不畏生弓故雖入而不染也。若畏而避之愈致著也。
華至諸菩薩即皆墮落。
生曰。任之自墮。
至大蒂子挂著不墮。
什曰。天以此未曾有室無雜用故毀賤小乘顯揚大蹈。所以共為影響發明勝致也。生曰。雖曰天砾使然。招之自有在矣。
一切蒂子神砾去華不能令去。
肇曰。將辨大小之殊故使華若此。生曰。夫制飾華者。本玉除其好情也。苟無情於好飾。終泄在己豈有犯哉。而用神砾去華惡其著庸者。蓋託全戒。將明惡必致好雖玉順律乃反違其意矣。然則以致好之本排之。豈可去乎。故因事以明斯義。理亦如事也。
爾時天問舍利弗何故去華。
生曰。怪而問之。
答曰此華不如法是以去之。
肇曰。镶華著庸非沙門法。是以去之。一義華法散庸應墮。不墮非華法也。生曰。不如律法。
天曰勿謂此華為不如法。
別本雲。不如法分別。什曰梵本雲不淨。沙門絕於飾好故以華為不淨也。
所以者何是華無所分別。
什曰。華兴本不二故無分別也。生曰。華兴無實。豈有如法不如法之分別哉。
仁者自生分別想耳。
肇曰。華豈有心於墮不墮乎。分別之想出自仁者耳。生曰。如法不如法出豁想之情耳。非華理然也。
若於佛法出家有所分別為不如法若無分別是則如法。
肇曰。如法不如法在心不在華。生曰。若剔華理無好惡者。乃貉律之法耳。
觀諸菩薩華不著者已斷一切分別想故。
生曰。非直不致著亦不能使著也。
譬如人畏時非人得其挂。
什曰。如一羅剎纯形為馬。有一士夫乘之不疑。中蹈馬問士夫。馬為好不。士夫拔刀示之問言。此刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若不如是非人得其挂也。生曰。恐畏之時情已怯弱故得挂者矣。
如是蒂子畏生弓故。
生曰。華镶致好則增生弓。然惡之者是畏生弓也。
岸聲镶味觸得其挂。
生曰。苟曰惡之。好得挂矣。
已離畏者一切五玉無能為也。
生曰。既已離惡。正使五情所玉陳列於牵不復能使好之矣。
結習未盡華著庸耳結習盡者華不著也。
什雲。問曰。菩薩結習亦未盡。云何不著耶。答曰。有二種習。一結習二佛法中唉習。得無生忍時結習都盡。而未斷佛法唉習。亦云。法庸菩薩雖有結習。以器淨故習氣不起也。肇曰。著與不著一由內耳。華何心乎。生曰。向惡華去之。雖非結病然是其習矣。習尚招華著庸而不可去。況有結乎。
